Письменные источники свидетельствуют, что веками предки туркмен исповедали зороастрийско-шаманские верования. Имело место поклонение стихиям природы, христианство и буддизм. Но бытовала и более развитая форма религии монотеизм — т.е. вера в единое божество, что как ни странно способствовало в VII-X вв. успешному распространению здесь ислама. Речь идет о культе Тенгри, характером для многих тюркоязычных народов.
Небо почитается как верховное божество в верованиях почти всех народов мира. Оно — высочайшее непостижимое и в шаманстве, долгое время имевшего широкое распространение у народов Южной Сибири и Центральной (Средней) Азии. У туркмен, как и у многих других народов Востока, луна (ай), звезды (йылдыз), солнце (гюн) также были объектами почитания. Вещественным подтверждением этих сведений могут считаться керамические изделия, найденные в Южном Туркменистане, на которых центральное место занимает изображение солнца. Эта древняя традиция возможно нашла свое отображение в ковровом искусстве туркменского народа, где центральным орнаментом является звезда – «чархы пелек». О луне, звездах, планетах, солнце туркмены всегда говорят с почитанием, ведь все эти объекты языческих верований впоследствии вошли в ортодоксальный ислам. Например, у туркменского народа до настоящего времени сохранилось почитание молодого месяца, к которому можно было обратиться с молитвенным благопожеланием.
Тенгри почитался тюркскими народами как могучее божество, так как считалось, что оно распоряжалось судьбами людей, возвышало одних каганов (предводителей), даруя им победы, свергало других, карая поражениями на поле брани. Согласно древним текстам божество Тенгри было полно благодеяния: «Да не погибнет народ тюркский, народом пусть будет», — так говорили. Небо, которое, чтобы не пропало имя и слава тюркского народа, возвысило моих отца-кагана и мать-катун. Небо посадило меня самого каганом (ханом), чтобы не пропало имя и слава тюркского народа». И далее: «Когда было сотворено вверху голубое небо Тенгри, а внизу темная бурая земля, между обоими возникли сыны человеческие». Божество обладало и карающей функцией. Это находит свое выражение в следующих строках древнетюркских текстов: «Небо, Умая, связанная Земля-вода да покарают нас…». Более глубокое изучение этих текстов предполагает существование идей божественного происхождения власти и древнетюркских каганов.
Следы данного культа можно обнаружить в различных письменных источниках, где имеются прямые свидетельства и ссылки на этот древний элемент религиозного древнего Востока. Они разбросаны в исторической летописи как жемчужины, которых отыскивают современные историки, чтобы сложить драгоценные бусины в сверкающее ожерелье культурных традиций населяющих Азию народов. Согласно древнекитайским письменным источникам, правители гунской державы в честь небесного бога в пятом месяце года справляли праздник жертвоприношения, а правящий тогда хан собирал народ возле своего дворца. В туркменском древнем эпосе «Горкут-ата» говорится, что Тенгри находится на небе. Об этом божестве писал и Махмуд Кашгарский в XI веке: «Я увидел, как случился пожар. Чтобы потушить его, Тенгри ниспослал с неба снег и пожар был потушен».
Как известно, с VII века началось распространение ислама на территории Туркменистана. Покровителями этой религии и первыми его распространителями были туркмены-сельджуки, которых не без основания считают ревностными мусульманами. По данным арабского географа и исламского миссионера Ахмеда Ибн Фадлана туркмены-огузы в Х веке почитали небесное божество тенгри как единого бога. Кстати, в труде Ахмеда Ибн Фадлана о его путешествии на Волгу в 921-922 гг., также содержатся подобные ценные сведения о быте, культуре, верованиях древних огузов и тюрков. Ибр Фадлан также писал: «А если кого-нибудь из них постигнет несправедливость или случится с ним что-либо неприятное, то он поднимает глаза к небу и говорит: «Бир тенгри», а это по-тюркски «клянусь богом единым», так как «бир» по-тюркски «один», а «тенгри» на языке древних тюркских народов – «бог».
Согласно древнетюркским письменным памятникам, «тюрками почитались небо (Тенгри), земля-вода (яр — сув), что тесно переплеталось с почитанием более старого культа Умай – женского божества». Сочетание «гёк тенгри» — «голубое небо», можно трактовать, как «бог неба», так как у туркмен слово «гёк» имеет несколько значений: «синий, голубой, небо». Здесь надо искать причину того, почему туркмены-огузы за сравнительно короткий срок усвоили предписания ислама. Все это очень напоминало им веру в Тенгри.
О подобной вере среди огузов писал и средневековый автор Михаил Сириец (XII в.) в своей «Хронике». Автор многие годы провел среди сельджуков Малой Азии, легко объяснялся по-тюркски. Он писал: «Верховным божеством у раннесредневековых огузов являются небеса – «кан тенгри», причем «кан» на языке огузов — это «небесная синь», а «тенгри» — «бог». Далее он замечает, что вплоть до его времени (вторая половина XII в.), если спросят кого-либо из огузов, кто не сведущ в исламе о его вере, то он отвечает: «Кан тенгри». Известный русский историк XX века Лев Гумилев писал: «Кёк-Тенгри (голубое небо) — это небо не материальное, противоположное, обычному видимому небу.
Надо думать, что под «духом неба» древние китайцы понимали именно кёк Тенгри. Здесь следует подчеркнуть, что культ Тенгри возникли среди древних тюрков и характерно только для кочевых тюркоязычных народов Центральной Азии, однако эти молитвы были близки к религиозной жизни и китайских кочевников. Верующие туркмены, произнося слово «тенгри», уже не вспоминают, что оно обозначает языческого бога, унаследованного от предков. Это слово до сих пор широко употребляется в повседневном общении людей, встречается в фольклорных произведениях туркменских классиков Махтумкули, Кемине, Зелили, Молланепеса.
Благодаря и благословляя, обычно говорят: «Тенгри йалкасын!», что в переводе означает: «Да благословит тебя Бог!» или «Да вознаградит тебя Всевышний!». Также до сих пор популярны в народе туркменские пословицы и поговорки, связанные с понятием Тенгри. Например: «Агзыбире Тенгри бир, агзаланы ганры бир» («Кто живет в
согласии и дружбе, тому и бог дает, а у тех, кто не дружит и враждует, бог отнимает добро»). Отношение к Тенгри отражается и в наречении имен для долгожданных детей. Например, долгое время ждавшие сына, называют его Тенгриберди, Тенгрикулы, Аллаберди, Аллакули, Худайберды, Худайкули, что в переводе означает «Бог дал», «поданный Бога».
Культ Тенгри свидетельствует о большом родстве тюркских народов и о значительной роли этого верования в развитии духовных традиций многих современных восточных народов.
.
Гунча АТАЕВА,
старший научный сотрудник
Института истории Академии
наук Туркменистана.
Комментарии