МИР ТУРКМЕН: Традиции школ бахши и сазанда

Знания и опыт, обычаи, музыкальное и устное творчество, бережно сохраняемые и передаваемые из поколения в поколение, — вклад Туркменистана в мировое культурное наследие. Исследования и общественно-культурная работа в данном направлении поддержаны и защищены национальным законодательством. В 2015 г. вступил в силу Закон Туркменистана «Об охране национального нематериального культурного наследия», который опирается на концептуальные положения Конвенции ЮНЕСКО «Об охране нематериального культурного наследия», стороной которой является и наша страна. Богатое наследие художественного творчества туркменского народа вбирает в себя многовековые традиции. В этой разнообразной палитре традиций народное музыкальное искусство отличается ярко выраженным национальным своеобразием. В нём нашли отражение мировоззрение и древняя история, специфические условия земледельческого и скотоводческого быта, надежды и чаяния простых людей. Именно их сердца покоряли бахши – певцы и сказители, которые аккомпонируют себе на дутаре, и сазанда – инструменталисты, то есть исполнители народных музыкальных мелодий на дутаре, гиджаке, гаргы- и диллитуйдуке.

Такое творчество требует от артистов высокого профессионального мастерства. В прежние времена необходимо было учиться у наставника халыпа длительное время, иногда до 10 лет. Ученик мог выступать самостоятельно перед слушателетями только тогда, когда получал благословение (пата) от учителя. Нередко в этот день халыпа в знак высокой оценки успехов своего молодого последователя дарил ему свой инструмент. Некоторые зрелые и известные певцы и музыканты совмещали свои выступления и учительство с кустарным промыслом или сельскохозяйственный работой. Так что у халыпа учились не только музыке, но проходили школу труда (обычно во время обучения ученики жили в доме халыпа и помогали ему по хозяйству), а также усваивали морально-этические правила. Тот или иной период своей истории туркменский народ часто связывал с временем, когда стали известны те или иные поэты и музыканты. Список таких людей может составлять порядка 250 имён. Древность традиции игры на дутаре  подтверждают изображения щипковых двухструнок в памятниках материальной культуры нашей страны. Например, среди археологических материалов в Мерве — древнейшем городе Великого Шёлкового пути — найдено множество терракотовых статуэток с изображением музыкантов. Их исторический возраст учёные определяют как первые века нашей эры. В сочинении персидского историка Хамдаллаха Еазвини (XIVв.) говорится, что из Мерва «происходит много великих людей и мудрецов». В их числе приводится имя инструменталиста-лютниста певца Барбада, который был ведущим придворным музыкантом (конец VI начало VII вв.) и создавал величавые гимны, героические песни, исторические сказы, а также песни, посвящённые народным празднествам, радостям жизни, красотам природы. Слово «бахши» санскритского происхождения и попало в среду тюркоязычных народов вместе с буддизмом в значении «учитель», а сейчас встречаются в языке многих народов. В последующем «бахши» ассоциируется с понятием музыкант и сказитель, распространитель духовной культуры. Воспоминания о бахши конца XIII в., оставил нам великий венецианский путешественник Марко Поло.

Музыкальное искусство характеризуется большим разнообразием жанров и форм. Среди них особо выделяются мукамы и пьесы для дутара.

Прототипом исполнителей дестанов является Горкут, который слагал песни и сказания от имени своих героев. Дестаны в нашей стране любят все, они являются предметом изучения для культурологов и искусствоведов, историков и краеведов. Но особо популярны они в Дашогузком велаяте. Видимо, широкое распространение здесь исполнения дестанов, идущие от огузских озанов можно объяснить тем, что «память о тех временах» сохранилась и по сей день в названии города Дашогуз (что, очевидно, следует понимать, как «таш-угуз», то есть «внешние огузы». Туркменские бахши, в соответствии с исполняемым репертуаром делятся на дестанчи и тирмечи.

Неизменным успехом у слушателей пользуется народный эпос «Гёроглы», дестаны «Шасенем и Гариб», «Хюрлукга и Хемра», «Саят и Хемра», «Неджеп оглан». Одним из ведущих исполнителей эпоса «Гёроглы» и других дестанов был Пальван-бахши Ата-оглы, с помощью которого в 1937 году были перенесены на бумагу с его слов тексты 12 глав эпоса. Широко популярный дестан «Неджеп-оглан» интересен своеобразной автобиографичностью, хотя специалисты утверждают, что эту историю можно примерить на всех, кто поёт народные песни с дутаром в руках. О жизни бахши рассказывается и в дестане «Саят и Хемра». В образе Гариба из «Шасенем и Гариб» мы также видим черты, присущие бахши. В подобном произведении «Зохре и Тахир», судьбы героев были связаны магической силой музыки и песни. Этот творческий симбиоз в традициях бахши не столь уж редок. Известно, что многие туркменские поэты увлекались музыкой, были инструменталистами. Абдылла Шабенде, Гурбаналы Магрупи, Сейди, Гаиби, Курд-оглы (известный по имени Вейран-бахши), Молланепес, Досмамед, Мискинклыч, Довлетмамед-Балкизыл, Нобатнияз-Саили — вот далеко не полный перечень имён тех, кто совмещал два очень близких призвания. Можно привести примеры и творческого тандема: многие стихи Кемине стали народными песнями благодаря Али-бахши. Также эпос «Гёроглы» и десятки дестанов, произведения Махтумкули, Молланепеса, Кемине, Сейди, Зелили, Мятаджи и других поэтов прошлых веков дошли до наших дней порой благодаря стараниям бахши.

В наши дни бахши и сазанда принимают деятельное участие в подготовке молодых исполнителей, работая преподавателями в музыкальных учебных заведениях. Ведь спустя века в этом деле музыка, поэзия, манера и голосовая подача исполнителя играют столь же важную роль в раскрытии художественного образного содержания исполняемого произведения, как и прежде. Глубине эмоциональных переживаний соответствует сам репертуар бахши, основанный на шедеврах поэтических произведений того времени. При этом музыка накладывалась на стих таким образом, чтобы слова и элементы выступления совпадали с мелодической строкой. При этом были и свои региональные школы бахши, хотя отдельные исполнительские приёмы часто исполняемых популярных песен, характерные ранее для определенной локальной школы бахши, со временем приобретали общенациональные черты.

Исполнительский стиль бахши отличается темпераментностью и экспрессивностью. В целях достижения особо эффекта певец применяет трудновоспроизводимые гортанные, сдавленные звуки (прием «джук-джук»), украшают мелодию другими приёмами. Одним из прославленных современных бахши является Сахи Джепбаров, сыгравший роль в формировании новых традиции в искусстве народных певцов. В его репертуаре было свыше 50 оригинальных песен на современную тематику, а также оригинальная обработка двух десятков народных песен. Парахат Шухумов, Кийяс Дурдыев, Курбандурды Овезов, Гучгельды Аманов, Гурбан Бахши и многие другие также способствовали прогрессивному дальнейшему развитию этой традиции.

Искусство бахши не теряет своей притягательности для слушателей, продолжает развиваться, являясь живой пластичной материей. Не удивительно, что в современных условиях возникли новые формы исполнительства — в сопровождении ансамбля народных музыкальных инструментов или же симфонического оркестра. Выступление таких артистов часто сопровождает презентации фестивалей, выставок не только в Туркменистане, но и за рубежом, а исполнительские группы вместе с солистом привлекают на народных гуляниях внимание толпы слушателей.

Довлет АМАНОВ